查尔默斯表示，虚拟世界并非虚幻的世界，而是真实的世界；虚拟事物是真实存在的( [1] , p. 37)。他对于这一观点的论述被称为虚拟现实实在论，“埃利亚论证”在其论证中扮演了核心位置，其论点是：真实存在即是拥有因果效力。

在第六章论证“虚拟现实”真实性的开头，查尔默斯首先列出了五条他认为可以证明实在性的评价标准，分别是：a) 作为存在的实在；b) 作为因果效力的实在；c) 作为独立于心灵的实在；d) 作为非错觉的实在；e) 作为真实性的实在 [1] 。他将重点放在第二条，即作为因果效力的实在。“埃利亚论证”过程为：假设“虚拟对象”为A，“数字对象”为B，A具有因果效力，B也具有因果效力，因此A就是B，“虚拟对象就是数字对象”。数字对象具有真实性，因此虚拟对象是真实的，虚拟现实也是真实的。

查尔默斯“虚拟对象具有因果效力”这一前提是成立的。假设通过他所设定的“现实机”进入了虚拟世界，作为人类活动场域的虚拟世界是天然带有互动性质的，不论虚拟对象是否以数字对象为载体才被人类所接触，人类都是正在与其进行切实的互动，从而接下来所发生的一切就与虚拟对象有了因果关系，“虚拟对象具有因果效力”是成立的。在语词意义上，学者麦克唐奈尔(Neil McDonnell)与维尔德曼(Nathan Wildman)在对查尔默斯2017年的文章进行评述的文中，对“A就是B”的结论中的“是”进行了解读与分析，认为查尔默斯的结论存在歧义，进而指出该结论不可信。其分析对“是”的解读分为两种，一种是强解读，即“是”就是等于、同一，“identity”，根据强解释所得的理解显然是存在问题的，按照直觉来说，并非所有数字对象都是虚拟对象，这里的同一必须进行具体条件的限制才能达到；另一种是弱解释，即“是”是依附于的对应关系，但是按照这一解释进行理解，就会发现其意思已经偏离了查尔莫斯所要论证的观点。

不难看出，查尔默斯的“埃利亚论证”所得到的结果是反直觉、反常识的，因为具有因果效力并不是可以证明某物真实性的充分条件，只能说是一条必要条件。例如，拿地面上有水这个事实来说，“有水”原因可能是下雨，也可能是瓶子漏了水泼在地上，并不能说下雨与泼水等同，这也是经典“过度决定”的例子。不过，即使无法直接将“虚拟对象”与“数字对象”等同，二者之间也不能说完全不相关，因为在技术视角，虚拟对象的呈现必须通过数字对象。学者顾知巍关于这一问题也表示，至少我们知道虚拟对象和数字对象并非毫不相关的 [3] 。

查尔默斯的“埃利亚论证”是一种等同论，他所要表达的在于：虚拟世界与如今所处的物理世界一样真实，只不过一个由数字组成，另一个由夸克组成，二者并没有什么不同，现在也完全无法确信人类所在的物理世界不是另一个虚拟世界。然而这在论证的色彩角度是具有消极色彩的，而非积极论证：所有实在都是虚拟实在或者不存在任何高于虚拟现实的实在性。总体而言，查尔默斯这一论证的目的在于消除人类对于物理世界的传统朴素实在论，使大众逐渐接受“虚拟世界”存在并发展的可能，但是他的论证结果并不能令人信服。

查尔默斯的虚拟现实“优越论”的主要观点是：虚拟世界具有比物理世界更为优越的条件和资源，让人们实现美好的生活。他指出，人类对虚拟世界的接受度会随着技术的发展逐渐变高，这是一个循序渐进的过程，有很多人将能够从虚拟世界中找到新的意义。

查尔默斯相信未来的脑机接口技术将越来越成熟，会带来比如今的技术能带来的更丰富多样的感官体验，这些体验不仅包含、而且超越了在现实世界可能实现的。由此他推断，“虚拟现实的某些方面也许强于普通的物理现实”( [1] , p. 369)，以及“毫无疑问，将来会出现一些虚拟现实模式，提供的体验远胜于物理现实，但也会有一些模式近乎完美地模拟物理现实”( [1] , p. 370)。他认为虚拟世界里能够实现现在人类所能实现的一切，甚至还能实现物理世界中无法实现的想法。人类在虚拟世界中能和现在一样吃饭、睡觉、运动、娱乐、与人交际，还能获得现在所不具有的，比如飞翔的能力、不使用氧气面罩地在海里徜徉的能力等。尤其是针对残障人士而言，进入虚拟世界的他们可以突破物理世界的限制，重新获得一具健康的身体。这些活动的现实感与发生在物理世界中同样真切，对虚拟现实的体验与普通现实一样美好。

他还提到针对人类如今面对的各种难题，在虚拟世界中能得到更好的解决。比如环境问题，人类在虚拟世界是既是取用者也是创造者，这里的世界不会影响到物理世界的环境，这里的资源是取之不竭的，生活空间几乎是无限的，不会出现因为获取资源而导致的环境问题，人们也不会因为争夺空间而引发争端。比如健康问题，倘若人类又陷入了流行病全面爆发的状况中，人与人进行近距离的物理接触无疑是危险的，而在虚拟世界的人类完全可以避免这种风险等等。可见，在地球、人类、物理世界陷入危险的时候，虚拟世界完全可以提供更好的生活，人类可以在当中获得超自然(针对现在人类所处的物理现实而言)的体验。

查尔默斯的“优越论”的观点一出得到了各方的质疑，但是他尤其强调了，即使虚拟世界也不是完美的，但相比起来，现存的物理世界也不完美，甚至更不完美。他相信，“随着我们的心灵世界加速迈向技术主导的未来，物理现实似乎变得越来越难以忍受。而虚拟现实能够与我们的心灵一起加速前进”( [1] , p. 369)。

根据查尔默斯所说，如今的我们无法确证我们如今生活的物理世界是否是真实的，但按照现今的判断依据来说，虚拟世界与物理世界的真实性等同，同时根据他的优越论观点，人类移居进入虚拟世界或元宇宙就是一个只得不失的选择，但这一判断真有如此能令人信服吗？

在“虚拟现实”中，人类如今的“心灵习性”不能保证不被改变，认知机制被改变会引起现在的价值理论框架被改变。

从古至今，心灵哲学问题从未退出历史舞台。笛卡尔提出的“身心二元论”，虽然确定心灵的实在为起点，但无法确定身体的实在性，他指出身体的存在可能是幻觉、梦境或是“邪恶精灵”的骗局，也有不少物理主义、自然主义等等站在一元论立场，指出身心具有某种“体用”的派生关系。这都是形而上学领域的话题，假设将身心问题悬置不谈，我们至少在表象上可以直觉地意识到，人类的心灵习性表现为：身心是具有互动机制的，却不是单一地服从这“身主心次”或“心主身次”的二元对应互动机制，人类的身心处于一个复杂的互动关系中，在人类的实践活动中进行着相互塑造。

在现代人的不断实践中，科技使得人们具有了更强的“非自然”人造性，比如手机的出现，如今它几乎已经变成了人类肉身身体之外的外挂器官。现代人的各种心灵习性(关于身心关系的把握)与理想状态也随之不断被改变。人类也已经不再一味遵循古代那样，以心驯服身体，遵循强行达到“紧张”身心关系的心灵习性，已经学会了承认自己身体欲望的正当性，也越来越强调身体解放的自由。

上述提到过，在虚拟现实中，人将得到“超自然”的人造性，因此关于承认身体欲望正当性的思想会得到更大程度的开发，人类肉身的身体欲望很有可能会得到前所未有的解放。因为当人类进入虚拟世界，人类的地位与在物理世界是相反的，人将不再是地球的居住者，而是这个世界的造物主，并且同时拥有了两具身体，一具是虚拟现实之外的肉体身体，一具是处于虚拟现实内的虚拟身体，因此，人类在虚拟现实中达到了某种程度的“身心分离”。明显地，在这样的状况下，原来关于身心关系的“心灵习性”无法确保不被改变，这就使得衡量好坏的价值标准、衡量对错的道德标准均有被改变，甚至架空重来的可能。

查尔默斯做出“优越性”的判断在逻辑上需要依据价值判断，他指出优越论判断基于人类信奉的价值理论，他举例说了四种价值理论，其中“自由”是几乎所有价值理论都重视的价值。从古至今生活的物理世界中的“自由”从来都是对人类而言的，是相对于“心”所具身的这具肉体而言的，这具物理肉体天然就携带了许许多多的限制，人类在追寻“自由”的时候必须考虑这具肉身的可承载范围，例如生死、肉体健康、欲望等。在长期的身心互动机制下，心灵习性是以具有诸多限制的肉身为基础的，在庄子的语境中，这就是“有待之身”。进入了虚拟世界的人类使得意识的载体变成了一个没有限制的“无待之身”，人类获得了空前的自由：可以飞翔，不用担心是否会失去生命；可以将梦境转变为现实，抓住我们想要抓住的一切；甚至可以创造一个自己的帝国，任自己所想，将臣民都设置成没有意识的NPC……这些种种在虚拟世界都是可行的，在其中可以随心所欲，根本不需要担心是否有价值的失落，是否会因此承担肉体层面的后果和道德的谴责。

在“虚拟现实”当中，人类的心灵习性会被改变是一个不可避免的事实，伴随着“价值观”几乎被架空的情况下，并不能断言未来进入虚拟现实世界是否能拥有更美好的生活，查尔默斯的结论是不能使人信服的。

在虚拟现实中，原来的认知范畴已经不再适用，失去了相同的价值理论框架，以至于难以判断选择的好坏；那么，当人类理性的必要性有了一定程度的缩减，原来的道德判断也失去了效力，以至于难以判断选择的对错。

在查尔默斯所说的虚拟世界里，人们除了能实现未了的心愿、解决难以解决的难题之外，更重要的是重新塑造了人类的心灵习性，“具身化”的身心互动机制变成了一心二体的分离；更甚的是重新塑造了人的本质，在物理世界人的本质是社会关系的总和，每个具体的人都是关系网中的一个点，而在虚拟世界里人类是造物主，我们可以决定自己的本质。这样的“自由”还是如今所说的自由吗？在如今现实世界里的“有待之身”不仅限制了人类肉身的行为，同时也成就了“因爱生怖、因为失去才会懂得珍惜”的人性，并内在地规定了自由的基本含义(“自由就是不受限制”)与其弥足珍贵的价值。那么，或许可以这样说，在虚拟世界里的这种自由是自由，那至少不是人类的自由。

显然，在虚拟世界里的人类根本不会面对庄子《逍遥游》里“有待”的境地，可以不费力地直接通往“无待”的圣人之境，针对康德的道德自律也是同样。康德的道德形而上学是以人类的理性为基础的，这种理性是一种绝对的、先验的理性。康德认为，只有理性的存在者，才可能具有道德。这是康德提出的道德的一个前提条件——理性存在者。在虚拟世界中，人类理性依旧对道德的形成具有如此崇高的地位吗？答案是，不一定。在虚拟世界里的人们可以自由选择世界流行的法则，获得自由不再那么艰难，大可以选择一条轻松的道路，放弃理性也可以轻易获得自由；也可以依旧坚守自律，从而获得自由。可以看出，在虚拟现实中，人类对理性的运用没有了上限和下限，因此理性在人们做出道德判断时的必要性也受到了一定程度的侵蚀。然而，当道德的前提条件都有遭到质疑的风险，道德选择本身就已经因为丧失了理性的保障而变成了一种更主观的选择。依照查尔默斯的观点，虚拟现实可以实现现实世界里的一切，还可以超过现实世界，创造一个更优越的世界。在虚拟现实中的人类，自己可以为满足自己的任何需求而创造一个属于自己的虚拟现实，这样的虚拟现实是没有一个公共的道德判断标准的。

综以上两点所述，查尔默斯提出的虚拟现实对物理世界的“优越性”是缺乏针对各方面处境的考虑的，变量过多且对比不具有有效性。并且，他忽视了虚拟世界中超自然的人造性体验很可能甚至必定影响人类的欲望程度与性质，重塑人类的身心互动机制，从而导致人类的心灵习性遭到改造。这种改造具有极大的可能颠倒人类现在既有的、关于“美好生活”的价值理论框架和道德判断标准。他针对“虚拟世界的优越性”的论证实际上就失去了他的根基。