实现全人类的自由解放不仅是马克思的终身追求，更是马克思学说的终极目标。马克思的理论是关于“人”的理论，因此，在马克思的自由观中，“人”自然而然成为自由的主体。但究竟“人是什么”，一众思想家都有着自己的答案。马克思对于“人”的问题也有着自己独特的见解，他对人的认识处在一个不断变化的过程中。《博士论文》时期，他认为“人”是“自我意识”的主体；《莱茵报》时期，他提出“自由是全部精神存在的类本质”；《黑格尔法哲学批判》时期提出现实主体；《1844年经济学哲学手稿》中认为人的类本质是“自由自觉的活动”；《关于费尔巴哈的提纲》中认为“人是社会关系的总和”；到《德意志意识形态》时又提出“有生命的个人”、“现实的个人” [ 1 ]。马克思对人的认识逐步从抽象上升具体、从思辨转向现实、从模糊变为清晰、从先验走向实证。马克思的“人”是现实的个人，既不是存在于理念中的人，也不是孤独的个体，更不是实证科学所谓的经济人，它是实实在在存在于现实中的个人。“现实的个人”是人类全部历史的起点，也是马克思自由观的终极关怀目标，“现实的个人”是每个人，是一切人。马克思的毕生事业就是实现每个人自由而全面的发展。“现实的个人”是其自由观的逻辑起点，有着具体而丰富的内容。

实践是人类能动的改造客体的社会性活动。人类通过实践活动在与外部世界产生联系的同时，自我的意识和认知能力也在此过程中产生和发展。人从自然界中分离出来并且成为主体，主体的能动性和创造力在实践活动中显露出来，实践使人作为主体潜在的本质力量得以发挥，并成为现实的改造客体的力量。实践把人在自我意识领域中的可能性自由转化为现实世界中的能够实现的真正的现实的自由。在马克思那里，人类改造客观世界的实践，与人类追求自由的活动，两者具有内在的同一性。实践不单纯是人类认识世界改造世界的物质活动过程，也是人类认识自我、创造自我、实现自我的途径，人的主体性在实践中得到充分显现。因此，自由的实现离不开实践，实践为人在现实各个领域自由的生成和发展提供了可能。

人类社会的一切物质文明和精神文明都是由劳动创造的，劳动是世间一切价值的终极源泉。在批判资本主义社会制度下资本权利的基础上，马克思提出了他的劳动理论。马克思认为真正的劳动应是人之为人的本质规定，主体通过劳动的过程将本质外化实现自为，只有在劳动中，人才能真正挖掘和开发自身的潜能，实现真正的自由的发展。在这种意义上，劳动是人自由生命的证明即马克思的“自由的劳动”。自由劳动是劳动价值的终极表现形态，是真正符合人的类本质的“第一需要”劳动，自由劳动是“人的自我实现”和人的自由“类本质”的实现方式。马克思自由观中的自由是通过劳动的形式表现出来的，劳动除了创造出社会物质财富与精神财富，更是让主体感受到了内在的深层次幸福，劳动满足人们基本生存需求的同时也让人类的发展成为了可实现的现实 [ 2 ]。

在现实生活中，人的自由地实现是有条件的，高度发达的社会生产力是自由实现的前提。生产力水平提高的好处是不言而喻的，生产力水平较高时，人们可以在较短的社会必要劳动时间内创造出更多的物质生活资料。如此一来，人们可利用的自由时间增加，人们可以用这个自由时间来挖掘自身的潜力、丰富自身的个性而不是疲于生计。自由时间对人自由的实现和发展而言至关重要，它是人丰富生命活动、体验感悟生命的关键点，只有在自由时间里人才能够挣脱必然性的枷锁。在保证生存的前提下，以自身的发展为目的而进行实践活动耗费的时间才是自由时间。自由时间是人类区别于其它生物生命的类生命内容，也是人类由“必然王国”走向“自由王国”的决定性因素，人在自由时间中逐步走向真正的自由。

从社会现实性出发讨论人的自由问题是马克思自由观的特点之一。在马克思的自由观中，“现实的个人”是自由的主体，他把主体放在社会现实中考察，历史地分析了个人获得自由的现实可能性，避免了自由主体问题的抽象性和虚假性。马克思倡导的自由是自由主体“现实的个人”的自由的实现，这也将马克思的自由观与现实生活紧密联系在一起，从而使马克思的自由观具有了以往自由观不具备的新特点即实现的可能性。马克思自由观的社会现实性也表明了其与以往的旧唯物主义自由观、唯心主义自由观有着本质区别，马克思哲学用自由主体的社会现实性来反对传统哲学的“超主体”性，实现了自由观历史上的新发展。

无论是创造物质财富的物质实践活动还是创造精神财富的精神实践活动，都是在特定的社会历史中进行的，离不开当时的时代背景。自由作为人类实践活动苦苦追寻的终极目的，也必然无法从社会历史背景中分离出来 [ 3 ]。自由会随着时代的变迁而相应的发生变化。马克思认为，同一国家就不同的历史阶段而言，其自由也会有所不同；不同的国家就同一时代来说，其自由观念也会各有差异；不同的民族和国家在不同的历史发展阶段中，各自的人民关于自由内涵的理解、自由实现的努力方向也大有不同。抛开历史背景谈论的自由不是真正的自由，马克思的自由不是虚幻的抽象的自由，而是历史的具体的真正的自由。

自由实现成为现实的自由离不开实践活动。实践是自由成为现实的根本途径。马克思看来，理论的研究与辩证分析对于讨论任何问题都是至关重要的，解答自由的问题当然离不开理论的研究，但如果仅仅停留在理论领域，就失去了它的真正价值。实践是人们能动的认识世界和改造世界的物质性活动，只有通过实践的路径，在客观世界中使用现实的手段不懈的追寻自由，才能最终争取到人类的自由和解放，到达自由的彼岸。正如马克思恩格斯所说：“只有在现实的世界中使用现实的手段才能实现真正的解放”，“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放” [ 4 ]。可见，要实现自由这个人类终极目标，只能通过实践活动。马克思的自由涉及到人与自然、人与人、人与社会的关系，只有正确处理好这三者的关系，才能挣脱自然界的束缚、拨开复杂的社会关系迷雾，实现人的自由解放。调整人与自然关系的手段是生产实践，改善人与人以及人与社会关系的途径是社会实践，离开生产实践和社会实践来讨论自由都是不可能的，只有通过实践不断调整和改造世界，人类才能获得解放，实现自由而全面的发展。

马克思不仅阐明了自由的丰富内涵，也指出了自由实现的条件和路径。马克思的自由观是科学的、实践的，不同于西方哲学史上康德所谓的意志普遍立法的自由；也不是黑格尔“绝对精神”自在自为的自由；而是从“现实的个人”这一主体出发，通过实践活动积极改造现实世界以实现人的自由。实践是通往自由的康庄大道。马克思自由观给当代中国现实中人的启示是：自由的实现并不是简单的意识的转变，更重要的是诉诸于现实生活对物质世界的改造，并且通过这些改造世界的实践活动，最终实现人的自由与解放。马克思的自由观为我们追寻自由提供了路径指引，防止我们在追求自由道路上的踏上歧途，对我们个人实现自由而全面的发展有着重要的价值功能 [ 5 ]。

建设社会主义现代化国家，不仅要实现物质上的富裕，也要满足精神上的充盈。马克思的自由观是与之相呼应的，他的自由不仅是劳动中创造物质财富体现的自由，更是自由时间里体验感悟生命创造精神财富时体现的自由。自由的实现要求现实的物质基础和充裕的自由时间，要满足这些条件，唯有通过不断解放和发展生产力，实现共同富裕，要不断深化改革，激发全社会的创造活力和发展潜能，实现更高层次的发展，这是全面建设社会主义现代化国家的要求，也是追求自由的历程。追求自由的实践为我们当下全面建设社会主义现代化国家提供不竭的物质动力和精神动力，马克思的自由观对当下全面建设社会主义现代化国家的实践有着重要的理论意义和现实意义。